我們現在來到主耶穌基督在地上的事工之終局。此前，我們讀到的是祂的教導與作為；現在，我們即將讀到祂的受苦與死亡。此前，我們看見祂作為偉大的先知；現在，我們即將看見祂作為偉大的大祭司。
這段經文應當以極其敬畏與專注的心來閱讀。我們所站之地是聖地。在這裡，我們看見女人的後裔如何傷了蛇的頭；在這裡，我們看見舊約中所有祭祀長久以來所指向的偉大祭物；在這裡，我們看見那「洗淨一切罪」的寶血是如何流出的，那「除去世人罪孽」的羔羊是如何被殺的。在基督的死中，我們看見了偉大的奧祕被揭開：神如何能既是公義的，又能稱信耶穌的人為義（稱義）。難怪四卷福音書都對這奇妙的事件有完整的記載。在主生平的其他事蹟上，我們常發現當一位福音書作者記述時，其餘三位則保持沉默；但當我們來到受難時，四位作者都作了詳盡的描述。
在我們剛讀的這些經文中，首先讓我們觀察主是多麼謹慎地提醒門徒關注祂的死。祂對他們說：「你們知道過兩天是逾越節，人子將被交給人，釘在十字架上。」
這些話與前一章的連結極為震撼。主剛才還在談論祂自己在世界末日將帶著能力與榮耀的第二次降臨。祂描述了最後的審判及其所有可怕的伴隨事件；祂談到自己是審判者，萬民都要聚集在祂的寶座前。隨即，沒有任何停頓或間隔，祂接著談論自己的受難。當祂最終榮耀的奇妙預言還在門徒耳邊迴盪時，祂一次又一次地告訴他們即將到來的苦難。祂提醒他們，在作王之前，祂必須先作為贖罪祭而死；在戴上冠冕之前，祂必須先在十字架上完成贖罪。
我們對基督的贖罪之死，無論多麼重視都不為過。這是神話語中最重要的事實，我們靈魂的目光應當永遠定睛於此。若不流血，罪就不得赦免。這是基督教整個體系所懸繫的核心真理。沒有它，福音就像一座沒有拱頂石的拱門，一座沒有根基的華美建築，一個沒有太陽的太陽系。讓我們重視主的道成肉身與榜樣、祂的神蹟與比喻、祂的作為與言語，但最重要的是，讓我們重視祂的死。讓我們以祂第二次親自降臨與千年作王的盼望為樂，但不要認為這些蒙福的真理比十字架上的贖罪更重要。畢竟，聖經的核心真理就是「基督為我們的罪死了」。讓我們每天回到這一點，每天用這真理餵養我們的靈魂。有些人，像古時的希臘人一樣，可能會嘲笑這教義，稱之為「愚拙」。但讓我們永遠不要以保羅的話為恥：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」（加拉太書 6:14）
其次，讓我們觀察在這幾節經文中，基督多麼喜愛尊榮那些尊榮祂的人。經文記載，當祂「在長大痲瘋的西門家裡」時，一位婦人趁祂坐席時，拿著一瓶極貴的香膏澆在祂頭上。毫無疑問，她是出於敬畏與愛慕。她從祂那裡得到了靈魂的益處，認為沒有什麼尊榮的標記是太昂貴而不能回報給祂的。但這舉動引起了一些旁觀者的不滿，他們稱之為「枉費」。他們說，把香膏賣了賙濟窮人豈不更好？主立刻責備了這些冷酷的批評者。祂告訴他們，這婦人「做的是一件美事」，是祂所接受並讚許的。接著，祂作了一個驚人的預言：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念。」
在這個小插曲中，我們看見主對未來之事有何等完美的預知，以及祂要賜下尊榮是何等容易。祂關於這婦人的預言，每天都在我們眼前應驗。無論馬太福音在哪裡被閱讀，她所做的事就為人所知。許多國王、皇帝和將軍的事蹟與頭銜，早已像寫在沙灘上一樣被遺忘；但這位卑微基督徒婦人的感恩之舉，卻被記錄在一百五十種不同的語言中，傳遍全球。人的讚美不過幾日，基督的讚美卻存到永遠。通往永恆尊榮的道路，就是尊榮基督。
最後但同樣重要的是，我們從這件事中看見了審判之日將要發生的事的蒙福預兆。在那偉大的一日，在世上為基督所做的一切尊榮，都不會被遺忘。議會演說家的演講、戰士的功績、詩人與畫家的作品，在那日都不會被提及。但即使是最軟弱的基督徒婦人為基督或祂的肢體所做的最小的事，都將被記錄在永恆紀念的冊子上。沒有一句善言或善行，沒有一杯涼水或一瓶香膏，會從記錄中遺漏。她可能沒有金銀，可能沒有地位、權力與影響力，但如果她愛基督、承認基督並為基督工作，她的紀念將在天上被發現。她將在聚集的萬民面前受到稱讚。
我們知道什麼是為基督工作嗎？如果知道，讓我們鼓起勇氣，繼續做下去。我們還能渴望什麼比這裡所見更大的鼓勵呢？我們可能會被世人嘲笑與戲弄，我們的動機可能被誤解，我們的行為可能被曲解，我們為基督所做的犧牲可能被稱為「枉費」——時間的浪費、金錢的浪費、精力的浪費。不要讓這些事動搖我們。那位曾坐在伯大尼西門家中的主，祂的眼目正注視著我們。祂留意我們所做的一切，並深感喜悅。讓我們「務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（哥林多前書 15:58）
馬太福音 26:14-25
我們在這一章的開頭讀到，主耶穌基督是如何被出賣到祂死敵的手中。祭司長和文士雖然急於要殺祂，卻因怕百姓騷亂而不知如何下手。就在這關鍵時刻，加略人猶大成了他們執行計畫的合適工具。那位虛假的使徒以三十塊銀錢的代價，承諾將他的主交給他們。
在歷史上，很少有比加略人猶大的品格與行為更黑暗的篇章。沒有比這更可怕的人性邪惡證據了。我們的一位詩人曾說：「忘恩負義的孩子比蛇的毒牙更銳利。」但我們該如何形容一個能出賣自己主人的門徒——一個能出賣基督的使徒呢？這無疑是我們主所喝的苦杯中，極其苦澀的一部分。
首先，讓我們從這些經文中學習到：一個人可能享有極大的特權，並作出極其虔誠的宗教告白，但他的心卻始終沒有在神面前歸正。
加略人猶大擁有最高可能的宗教特權。他是被揀選的使徒，是基督的同伴。他是主神蹟的目擊者，是祂講道的聽眾。他看見了亞伯拉罕與摩西從未看見的事，聽見了大衛與以賽亞從未聽見的話。他生活在十一位使徒的群體中，是彼得、雅各、約翰的同工。但儘管如此，他的心從未改變。他緊抓著一個心愛的罪不放。
加略人猶大作出了令人敬重的宗教告白。他的外在行為無可挑剔，端正且合宜。像其他使徒一樣，他似乎相信並為了基督撇下了一切。像他們一樣，他被差遣去傳道、行神蹟。十一位使徒中似乎沒有人懷疑過他的偽善。當主說「你們中間有一個人要賣我了」時，沒有人說「是猶大嗎？」。然而，這一切期間，他的心從未改變。
我們應當留意這些事。它們極其令人謙卑且富有教益。像羅得的妻子一樣，猶大被視為教會的警示。讓我們常想到他，並在思考時說：「神啊，求你鑒察我，試驗我的心，看在我裡面有什麼惡行沒有。」讓我們藉著神的恩典立志，絕不滿足於任何低於徹底、完全、靈魂歸正的狀態。
其次，讓我們從這些經文中學習到：貪財是人靈魂最大的網羅之一。我們無法想像比猶大的例子更清楚的證明。那個可悲的問題「你們願意給我多少？」揭示了他那導致毀滅的隱祕之罪。他為了基督撇下了許多，卻沒有撇下他的貪婪。
使徒保羅的話應當常在我們耳邊迴盪：「貪財是萬惡之根。」（提摩太前書 6:10）教會歷史中充滿了這一真理的例證。為了錢，約瑟被兄弟賣掉；為了錢，參孫被出賣給非利士人；為了錢，基哈西欺騙了乃縵，並對以利沙撒謊；為了錢，亞拿尼亞和撒非喇試圖欺騙彼得；為了錢，神的兒子被交在惡人手中。這導致如此多邪惡的根源竟被如此深愛，實在令人震驚。
讓我們都防備貪財之心。在我們這個時代，世界充滿了這種誘惑。這瘟疫正四處蔓延。成千上萬的人雖然會厭惡崇拜偶像的想法，卻不以將金錢當作偶像為恥。我們每個人，從最小到最大，都容易受到感染。我們可能沒有錢卻愛錢，就像我們可能擁有錢卻不愛錢一樣。這是一種運作極其詭詐的邪惡。它在我們察覺鎖鏈之前就已將我們俘虜。一旦讓它佔了上風，它就會使我們的靈魂變硬、癱瘓、焦灼、冰凍、枯萎。它推翻了一位基督的使徒。讓我們謹慎，不要讓它推翻我們。一個漏洞就能沉沒一艘船；一個未治死的罪就能毀滅一個靈魂。
我們應當經常想起那莊嚴的話語：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」我們每日的禱告應當是：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食。」（箴言 30:8）我們恆常的目標應當是在恩典上富足。那些「想要發財」的人，往往最終發現自己做了最糟糕的交易。像以掃一樣，他們為了短暫的滿足而交換了永恆的份；像加略人猶大一樣，他們將自己賣給了永恆的沉淪。
最後，讓我們從這些經文中學習到：所有未歸正而死的人，其處境是何等絕望。主在這個問題上的話語極其莊嚴。祂論到猶大說：「那人不生在世上倒好。」這句話只能有一種解釋。它清楚地教導我們，與其活著卻沒有信心、死時沒有恩典，倒不如從未出生。在這種狀態下死去，就是永遠的毀滅。這是一次無法再起的跌倒，是一次完全無法挽回的損失。地獄裡沒有改變。地獄與天堂之間的深淵，是無人能跨越的。如果「普救論」有任何真理，這句話就絕不可能被說出來。如果真的所有人都遲早會到達天堂，地獄遲早會空無一人，那麼就絕不可能說「那人不生在世上倒好」。如果地獄有終結，它本身就會失去恐怖；如果經過億萬年後還有自由與天堂的「希望」，地獄本身就是可以忍受的。但普救論在聖經中找不到立足之地。神話語的教導在這個問題上是清楚且明確的。在那裡，蟲是不死的，火是不滅的（馬可福音 9:44）。「人若不重生」，有一天他會希望自己從未出生。伯基特（Burkitt）說：「與其沒有在基督裡的生命，倒不如沒有生命。」
讓我們堅定地抓住這一真理，不要放手。總有人不喜歡地獄的真實性與永恆性。我們生活在一個病態的慈愛誘使許多人以犧牲神的公義為代價來誇大神的憐憫的時代，一個假教師竟敢談論「甚至低於地獄的神的愛」的時代。讓我們以聖潔的熱心抵擋這種教導，並持守聖經的教義。讓我們不要以走古道為恥，並相信有一位永恆的神、永恆的天堂與永恆的地獄。一旦背離了這種信仰，我們就打開了懷疑論的缺口，最終可能會否認福音的任何教義。我們可以確信，在相信地獄的永恆性與徹底的不信之間，沒有穩固的立足點。
馬太福音 26:26-35
這些經文描述了主的晚餐聖禮的設立。主深知擺在祂面前的事，並仁慈地選擇了祂受難前最後一個安靜的夜晚，作為給祂教會留下臨別贈禮的機會。當門徒後來回想起那一夜發生的事時，這聖禮在他們眼中該是何等珍貴。令人悲哀的是，沒有哪種聖禮像主的晚餐這樣引發如此激烈的爭論，並被如此嚴重地誤解。它本應使教會合一，但我們的罪卻使它成了分裂的原因。本應成為我們福祉的事物，卻太常成為跌倒的因由。
在這些經文中，首先要求我們注意的，是主的話語「這是我的身體，這是我的血」的正確含義。
毋庸置疑，這個問題已經分裂了基督的有形教會，並導致了大量爭議性神學著作的產生。但我們不能因為神學家們爭論不休，就對此退縮而不持守堅定的觀點。在這個問題上的不健全，已經引發了許多可悲的迷信。
主的話語其平白的含義似乎是：「這餅代表我的身體。這杯代表我的血。」祂的意思並非祂給門徒的餅真的、字面上就是祂的身體；祂的意思也並非祂給門徒的杯真的、字面上就是祂的血。讓我們緊緊抓住這個解釋。它有幾個嚴肅的理由支持：
門徒在主的晚餐時的表現，禁止我們相信他們所領受的餅就是基督的身體，所領受的杯就是基督的血。他們都是猶太人，從小就被教導吃帶血的肉是有罪的（申命記 12:23-25）。然而，敘述中沒有任何跡象表明他們對主的話感到震驚。他們顯然沒有察覺餅和酒有任何改變。
我們今日的感官也禁止我們相信主的晚餐中的餅和酒有任何改變。我們的味覺告訴我們，它們確實、字面上就是它們看起來的樣子。聖經要求我們相信超越理性的事，但從未要求我們相信與感官相矛盾的事。
關於主的人性的真理，禁止我們相信主的晚餐中的餅可以是祂的身體，或酒可以是祂的血。基督的自然身體不可能同時存在於多個地方。如果主的身體能坐在桌邊，同時又被門徒吃下，那麼很明顯，那就不會是像我們一樣的人類身體。但我們絕不能片刻容許這種想法。基督教的榮耀在於我們的救贖主既是完全的人，也是完全的神。
最後，主在設立主的晚餐時所用語言的特性，使得我們完全沒有必要按字面解釋祂的話。聖經中充滿了類似的表達，沒有人會想到給予它們字面以外的解釋。主稱自己為「門」和「葡萄樹」，我們知道祂在這樣說時使用的是象徵與比喻。因此，假設祂在設立主的晚餐時使用了比喻性的語言，並沒有任何矛盾；當我們記住字面解釋所面臨的嚴重反對意見時，我們更有理由這樣說。
讓我們將這些事銘記在心，不要忘記。在異端橫行的日子裡，裝備充足是好的。對聖經語言含義的無知與混亂，是宗教錯誤的一大根源。
這些經文中要求我們注意的第二件事，是設立主的晚餐的目的與宗旨。
這又是一個充滿黑暗的主題。主的晚餐聖禮被視為某種神祕且不可理解的事物。許多作家在論述聖禮時所使用的模糊且誇張的語言，對基督教造成了巨大的傷害。在關於其原始設立的記載中，絕對沒有任何根據支持這種語言。我們對其目的的看法越簡單，就越可能合乎聖經。
主的晚餐不是祭祀。其中沒有獻祭——除了我們的禱告、讚美與感謝之外，沒有獻上任何東西。從耶穌死的那一天起，就不再需要為罪獻祭了。祂藉著一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全（希伯來書 10:14）。當神的羔羊獻上自己時，祭司、祭壇與祭祀都不再需要了。它們的職分結束了，它們的工作完成了。
如果領受者沒有信心，主的晚餐本身並沒有自動賜下益處的能力。除非帶著正確的心，否則僅僅是吃餅喝杯的儀式是完全無益的。這顯然是為活著的靈魂設立的聖禮，而不是為死人——是為歸正者，而不是為未歸正者。
主的晚餐是為了在祂再來之前，持續紀念基督受死的祭祀而設立的。它所賜下的益處是屬靈的，而非物質的。其果效必須在我們的內心尋求。它旨在藉著餅與酒這些可見、可觸摸的象徵，提醒我們基督的身體與血為我們在十字架上的獻祭，是罪唯一的贖價，也是信徒靈魂的生命。它旨在幫助我們軟弱的信心與被釘的救主建立更親密的團契，並協助我們在靈性上以基督的身體與血為糧。這是為蒙救贖的罪人設立的聖禮，而非為未墮落的天使。藉著領受它，我們公開宣告我們對罪的意識與對救主的需要——我們對耶穌的信靠與對祂的愛——我們活在祂裡面並盼望與祂同住的渴望。以這種精神使用它，我們將發現我們的悔改加深了，信心增長了，盼望明亮了，愛心擴大了——我們纏累的罪減弱了，恩典增強了。它將使我們更親近基督。
讓我們記住這些事。在這些末後的日子裡，它們需要被銘記。在我們的宗教中，沒有什麼比那些接近我們感官的部分更容易被扭曲與誤解的了。凡我們手能觸摸、眼能看見的事物，我們往往容易將其提升為偶像，或期待從中獲得某種符咒般的益處。讓我們特別防備在主的晚餐問題上有這種傾向。最重要的是，用講道集（Homily）的話說，「讓我們謹慎，免得將紀念變成了祭祀。」
這段經文中最後值得簡要提及的，是第一批領受者的品格。這一點充滿了安慰與教導。
主最初分發餅與酒的那一小群人，是由祂在地上事工期間揀選陪伴祂的使徒組成的。他們是貧窮且無學問的人，他們愛基督，但在信心與知識上都很軟弱。他們對主言行的全部含義知之甚少，對自己內心的脆弱也知之甚少。他們以為自己準備好與耶穌同死，然而就在那一夜，他們都離祂逃跑了。這一切主都完全知道。他們內心的狀態對祂並非隱藏。然而，祂並沒有阻止他們領受主的晚餐。
這種情況極具教導意義——它清楚地向我們表明，我們不能將豐富的知識與強大的恩典作為領受者的必要資格。一個人可能知道得很少，在屬靈力量上不過像個孩子，但他絕不因此就被排除在主的桌子之外。他真的感受到自己的罪嗎？他真的愛基督嗎？他真的渴望事奉祂嗎？如果是這樣，我們就應當鼓勵並接納他。毫無疑問，我們必須盡一切努力排除不配的領受者。任何沒有恩典的人都不應來領受主的晚餐。但我們必須謹慎，不要拒絕那些基督沒有拒絕的人。比我們的主和祂的使徒更嚴格，並非智慧。
讓我們帶著嚴肅的自我省察離開這段經文，思考我們自己在主的晚餐方面的行為。當它舉行時，我們是否轉身離開？如果是這樣，我們如何為自己的行為辯護？說它不是必要的聖禮是行不通的。這樣說就是藐視基督本人，並宣告我們不順服祂。說我們覺得自己不配來到主的桌前也是行不通的。這樣說就是宣告我們不適合死亡，也沒有準備好見神。這些都是莊嚴的考量。所有不領受聖餐的人都應當深思。
我們是否有領受主的晚餐的習慣？如果是，我們是以什麼樣的心境前來？我們是否帶著理解、謙卑與信心前來？我們明白自己在做什麼嗎？我們真的感受到自己的罪惡與對基督的需要嗎？我們是否真的渴望過基督徒的生活，而不僅僅是告白基督徒的信仰？能對這些問題給出滿意答案的靈魂是有福的。讓他向前邁進，持之以恆。
馬太福音 26:36-46
我們剛讀的這些經文，描述了通常被稱為基督在客西馬尼園的「受苦」（Agony）。這段經文無疑包含了深奧與神祕的事物。我們應當以敬畏與驚奇的心來閱讀，因為其中有許多我們無法完全理解的事。
為什麼我們發現我們的主如這裡所描述的「憂愁起來，極其難過」？我們該如何理解祂的話：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」？為什麼我們看見祂離開門徒，俯伏在地，向祂的父發出強烈的呼求與三次重複的禱告？為什麼那位行過如此多神蹟的全能神之子，竟如此沉重與不安？為什麼來到世上為了受死的耶穌，在死亡臨近時竟如此像要昏厥的人？為什麼會這樣？
對這些問題只有一個合理的答案。壓垮我們主靈魂的重擔，並非對死亡及其痛苦的恐懼。成千上萬的人忍受了最劇烈的身體痛苦，死時卻沒有呻吟，毫無疑問，我們的主也能做到。但真正壓垮耶穌心靈的重擔，是世人的罪，這重擔似乎此刻正以特殊的力量壓在祂身上。這是我們歸算給祂的罪債，此刻正像放在替罪羊頭上一樣，加在祂身上。那重擔有多重，人的心無法想像，只有神知道。希臘禮拜儀式中提到的「基督未知的苦難」實在貼切。史考特（Scott）對此的評論可能是正確的：「基督此時所忍受的苦難，與受譴責的靈魂所受的苦難性質相同，且在純潔的良心、對神與人完美的愛，以及對榮耀結局的確信所能容許的範圍內，達到了極致。」
然而，無論我們主生平的這一部分對我們來說顯得如何神祕，我們絕不能忽略其中所包含的寶貴實踐教導。現在讓我們看看這些教導是什麼。
首先，讓我們學習到：禱告是我們在患難時能使用的最佳實踐補救措施。我們看見基督在靈魂憂傷時也禱告。所有真正的基督徒在遇到同樣情況時，也應當如此行。
在這個充滿罪惡的世界裡，苦難是每個人都必須飲下的一杯苦酒。我們「生來必遇患難，如同火星飛騰」（約伯記 5:7）。我們無法逃避。在所有受造物中，沒有比人更脆弱的了。我們的身體、心靈、家庭、事業、朋友，都是苦難進入我們生命的門戶。最聖潔的聖徒也無法宣稱能免於苦難。正如他們的主，他們往往是「多受痛苦」的人。
但在患難之時，我們首先要做的是什麼？我們必須禱告。像約伯一樣，我們必須俯伏敬拜（約伯記 1:20）。像希西家一樣，我們必須將事情陳明在主面前（列王紀下 19:14）。我們尋求幫助的第一對象，必須是我們的神。我們必須將所有的憂傷告訴我們在天上的父。我們必須堅信，只要我們完全順服祂的旨意，就沒有什麼事是太瑣碎或微小而不能帶到祂面前的。不對我們最好的朋友隱瞞任何事，這正是信心的標記。這樣做，我們必能確信會得到回應。「若是可能」，且我們所求的是為了神的榮耀，這事就必成就。那根加在肉體上的刺，要麼會被挪去，要麼我們就會像保羅一樣，得到足以忍受它的恩典（哥林多後書 12:9）。願我們都能在需要之日儲備這個功課。有一句名言說得好：「禱告是憂慮的螞蟥。」
其次，讓我們學習，將自己的意志完全順服於神的旨意，應當是我們在這個世界上最重要的目標之一。我們主的話語，為我們在這件事上應當追求的精神樹立了美好的榜樣。祂說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」祂又說：「願你的旨意成就。」
一個未經成聖、不受約束的意志，是人生中許多不幸的一大根源。這在嬰兒身上就能看出來。這是與生俱來的。我們都喜歡按自己的方式行事。我們渴望並想要許多東西，卻忘記了我們完全不知道什麼對自己有益，也不適合為自己做選擇。學會沒有私慾，並在任何境況下都能知足的人，是有福的。這是一門我們學得很慢的功課，像保羅一樣，我們必須學習它，不是在凡人的學校裡，而是在基督的學校裡（腓立比書 4:11）。
我們想知道自己是否已經重生，並在恩典中成長嗎？讓我們看看自己在意志問題上的表現。我們能承受失望嗎？我們能耐心地忍受意想不到的試煉和煩惱嗎？我們能看著自己心愛的計劃和珍視的方案受挫而不發怨言嗎？我們能安靜坐下、冷靜受苦，正如我們能四處奔走、積極工作一樣嗎？這些事證明了我們是否有基督的心。絕不應忘記，溫暖的感覺和喜樂的情緒並非恩典最真實的證據。一個被治死的意志，才是更有價值的財產。即使是我們的主自己，也並不總是歡喜；但祂總能說：「願你的旨意成就。」
最後，讓我們學習，即使是基督的真門徒，也有極大的軟弱，他們需要警醒禱告以抵擋它。我們看到彼得、雅各和約翰——那三位被揀選的使徒，在他們本該警醒禱告的時候卻睡著了。我們發現我們的主用這些嚴肅的話語對他們說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
所有信徒裡面都有雙重本性。儘管他們已經歸正、更新、成聖，但他們仍然帶著一身內住的敗壞，一個罪的身體。保羅在說到這一點時寫道：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰。」（羅馬書 7:21-23）。歷世歷代所有真基督徒的經歷都證實了這一點。他們發現內心有兩種相反的原則，且兩者之間存在持續的爭戰。我們的主在對祂那半夢半醒的門徒說話時，指的就是這兩種原則。祂稱其一為肉體，另一為聖靈。祂說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
但我們的主是否寬恕了門徒的這種軟弱呢？我們絕不可這樣想。得出這種結論的人誤解了祂的意思。祂正是利用那種軟弱作為警醒和禱告的論據。祂教導我們，我們被軟弱所包圍這一事實，本身就應當激勵我們不斷地「警醒禱告」。
如果我們對真宗教有任何認識，就絕不要忘記這個功課。如果我們渴望與神同行而感到安舒，且不至於像大衛或彼得那樣跌倒，就絕不要忘記警醒禱告。讓我們像在敵境中的人一樣生活，時刻保持警惕。我們走路再小心也不為過。我們對自己的靈魂再謹慎也不為過。世界充滿了網羅。魔鬼非常忙碌。讓我們主的話語每天像號角一樣在我們耳邊迴響。我們的靈或許有時非常願意，但我們的肉體總是極其軟弱。因此，讓我們時刻警醒，時刻禱告。
馬太福音 26:47-56
說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安！」就與他親嘴。
耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧！」於是那些人上前，下手拿住耶穌。有跟隨耶穌的人中的一個伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」
當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」
當下，門徒都離開他，逃走了。
我們在這些經文中看到，我們主耶穌基督受苦的杯開始被注滿。我們看到祂被門徒之一出賣，被其餘的人離棄，並被祂的死敵捉拿。確實，從未有過像祂那樣的憂傷！在閱讀聖經這部分時，我們絕不可忘記，我們的罪是這些憂傷的原因！耶穌「被交給人，是為我們的過犯」（羅馬書 4:25）。
首先，讓我們注意，我們主與門徒的交通中表現出何等恩慈的謙卑。
在我們主被賣的那一刻，一個極其感人的細節證明了這一點。當加略人猶大承諾引導眾人到他夫子所在的地方時，他給了他們一個暗號，以便在昏暗的月光下將耶穌與門徒區分開來。他說：「我與誰親嘴，誰就是他。」因此，當他來到耶穌面前時，他說：「請拉比安！」並與祂親嘴。這個簡單的事實揭示了門徒與我們主交往時那種親密的關係。在東方國家，朋友相見時以親嘴互相問候是一種普遍的習俗（出埃及記 18:7；撒母耳記上 20:41）。因此，當猶大親吻我們的主時，他所做的只是所有使徒在離別後見到夫子時習慣做的事。
讓我們從這個小細節中為自己的靈魂汲取安慰。我們的主耶穌基督是一位極其恩慈、謙卑的救主。祂不是一位「嚴厲的人」，拒絕罪人並將他們拒之門外。祂的本性與我們並非如此不同，以至於我們必須以敬畏而非愛慕來看待祂。祂希望我們將祂視為長兄和親愛的朋友。祂在天上的心與祂在地上時依然相同。祂對卑微的人總是溫柔、憐憫且謙卑。讓我們信靠祂，不要懼怕。
其次，讓我們注意，我們主如何譴責那些想用屬肉體的武器來保衛祂和祂事業的人。祂責備了砍傷大祭司僕人的門徒。祂吩咐他「收刀入鞘」。祂接著發表了一項具有永恆意義的嚴肅宣告：「凡動刀的，必死在刀下。」
刀劍有其合法的職責。它可以在國家防禦壓迫時被正義地使用。為了防止地上的混亂、掠奪和暴行，使用它可能變得絕對必要。但刀劍不應用於福音的傳播與維護。基督教不應藉由流血來強制執行，信仰也不應藉由武力來勒索。如果教會能更頻繁地記住這句話，該有多好！在基督教世界中，很少有國家沒有犯過試圖藉由強迫、懲罰、監禁和死亡來改變他人宗教觀點的錯誤。結果如何呢？歷史的篇章提供了答案。沒有哪場戰爭比那些因宗教觀點衝突而引發的戰爭更血腥。悲哀的是，那些最積極推動這些戰爭的人，往往自己也死於刀下。願我們永遠不要忘記這一點！基督徒爭戰的兵器不是屬肉體的，而是屬靈的（哥林多後書 10:4）。
再者，讓我們注意，我們主如何甘心樂意地順服成為囚犯。祂被俘並非因為祂無法逃脫。如果祂願意，祂本可以輕易地將敵人驅散。「你想，」祂對門徒說，「我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」
我們在這些話中看到了祂甘心順服仇敵的奧秘。祂來到世上，目的就是為了應驗舊約聖經中的預表和應許，並藉由應驗這些來為世界提供救贖。祂有意成為真正的神之羔羊，逾越節的羔羊。祂來到世上，成為那被加諸眾人罪孽的代罪羔羊。祂的心志在於完成這項偉大的工作。若不暫時「隱藏祂的大能」，這事就無法完成。為了完成它，祂成為了一位甘願受苦者。祂被捉拿、審判、定罪並釘十字架，完全是出於祂自己的自由意志。
讓我們觀察這一點。其中有極大的鼓勵。那位甘願受苦者，必然是一位甘願拯救的救主。那位全能的神之子，當祂本可以用一句話阻止眾人時，卻允許他們捆綁祂並將祂帶走，祂必然滿心願意拯救那些投奔祂的靈魂。因此，讓我們再次學習信靠祂，不要懼怕。
最後，讓我們注意，基督徒在受試煉之前，對自己內心的軟弱是何等無知。我們在我們主使徒的行為中看到了這一點的悲哀例證。我們所讀的經文以「當下，門徒都離開他，逃走了」結束。他們忘記了幾小時前所做的自信宣告。他們忘記了自己曾宣稱願意與夫子同死。他們忘記了一切，只剩下眼前迫在眉睫的危險。死亡的恐懼勝過了他們。他們「離開他，逃走了」。
有多少自稱基督徒的人也做了同樣的事？有多少人在激動情緒的影響下，承諾過永遠不會以基督為恥！他們從聖餐桌、震撼人心的講道或基督徒聚會中走出來，充滿了熱心和愛，準備對所有提醒他們防備跌倒的人說：「你的僕人算什麼，不過是條狗，竟能做這事呢？」然而，幾天之內，這些感覺就冷卻並消失了。試煉來臨時，他們在試煉面前跌倒了。他們離棄了基督。
讓我們從這段經文中學習謙卑和自我省察的功課。讓我們藉著神的恩典，立志培養一種卑微和不信靠自己的精神。讓我們在心中定意，除非一個人警醒、禱告並被神的恩典扶持，否則沒有什麼壞事是我們做不出來的。讓我們將這作為每日的禱告：「求你扶持我，我便得救。」（詩篇 119:117）。
馬太福音 26:57-68
拿住耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老都在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」
大祭司就站起來，對耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」
耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」
大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？」
他們回答說：「他是該死的！」
他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有用手掌打他的，說：「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」
我們在這些經文中讀到，我們的主耶穌基督被帶到大祭司該亞法面前，並被莊嚴地宣告有罪。這一切發生得恰如其分。偉大的贖罪日已經來到。代罪羔羊那奇妙的預表即將完全應驗。猶太人的大祭司在受害者被帶去釘十字架之前，盡其職責並宣告罪歸在受害者頭上，這是再合適不過的了。願我們深思這些事並理解它們。我們主受難的每一步都有深遠的意義。
讓我們觀察到，祭司長是促成我們主死亡的主要推手。我們必須記住，推動這樁邪惡勾當的並非猶太民眾，而是該亞法和他的同夥——祭司長們。
這是一個發人深省的事實，值得注意。這清楚證明了崇高的教會職位並不能使人免於教義上的嚴重錯誤和實踐上的滔天大罪。猶太祭司可以追溯他們的家譜至亞倫，是他的直系繼承人。他們的職位具有特殊的聖潔性，並承擔特殊的責任。然而，正是這些人成了基督的謀殺者！
讓我們警惕，不要將任何宗教牧者視為無誤。他們的聖職，無論授予得多麼正規，都不能保證他們不會引導我們走入歧途，甚至毀滅我們的靈魂。所有牧者的教導和行為都必須經由神的話語來檢驗。只要他們跟隨聖經，我們就跟隨他們，但絕不超過此限。以賽亞書中提出的準則必須成為我們的指南：「當以訓誨和法度為標準。他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（以賽亞書 8:20）。
其次，讓我們觀察，我們主如何向猶太公會充分宣告了祂自己的彌賽亞身份，以及祂未來在榮耀中的降臨。
當今時代，未歸正的猶太人永遠無法告訴我們，他們的祖先在耶穌是否為彌賽亞的問題上被蒙在鼓裡。我們主對大祭司莊嚴起誓的回應就是充分的回答。祂清楚地告訴公會，祂就是「基督，神的兒子」。祂進一步警告他們，雖然祂尚未如他們所期待彌賽亞那樣以榮耀顯現，但那一天終將到來。「後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」他們終將看見那位曾被他們傳喚到法庭上的拿撒勒人耶穌，以萬王之王的威嚴顯現（啟示錄 1:7）。
我們不應忽略一個驚人的事實：我們主對猶太人說的最後幾句話之一，就是關於祂第二次降臨的警告性預言。祂清楚地告訴他們，他們終將在榮耀中看見祂。毫無疑問，祂在所用的語言中提到了但以理書第七章。但祂是對著聾子說話。不信、偏見、自以為義像濃雲一樣籠罩著他們。從未有過如此靈性瞎眼的例子。英國國教的禱告文包含這樣的祈求：「主啊，求你救我們脫離一切瞎眼……和剛硬的心」，這實在是再合適不過了。
最後，讓我們觀察，我們主在公會面前忍受了多少假見證和嘲弄。
謊言和嘲諷是魔鬼古老而偏愛的武器。「他是說謊的，也是說謊之人的父。」（約翰福音 8:44）。在我們主在地上的整個事工中，我們看到這些武器不斷地被用來對付祂。祂被稱為貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。祂被當作撒馬利亞人而受盡蔑視。祂生命的終局只是祂過去一切經歷的延續。撒但激動祂的敵人，在傷害之上又加上侮辱。祂剛被宣告有罪，各種卑劣的羞辱就傾倒在祂身上。「他們吐唾沫在他臉上，用拳頭打他。」「也有用手掌打他的。」他們嘲諷地說：「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」
這一切聽起來是多麼奇妙而陌生！神聖潔的兒子竟甘願忍受這樣的侮辱，來救贖我們這些可憐的罪人，這是何等奇妙！更奇妙的是，這些侮辱的每一點，在發生前七百年就已被預言了！七百年前，以賽亞就寫下了這些話：「人辱罵我，我並不掩面；人吐唾沫在我臉上，我並不以為羞。」（以賽亞書 50:6）。
讓我們從這段經文中得出一個實際的結論。如果我們因為屬於基督而不得不忍受嘲諷、譏笑和虛假的報導，請不要感到驚訝。學生不能高過先生，僕人也不能大過主人。如果我們的救主遭受了謊言和侮辱，那麼同樣的武器被用來對付祂的子民，我們也不必感到奇怪。抹黑敬虔之人的名聲，使他們受人蔑視，是撒但的一大詭計。路德、克蘭麥、加爾文和衛斯理的生平提供了大量的例子。如果我們有時被呼召以這種方式受苦，讓我們耐心地忍受。我們飲的是我們親愛的主所飲過的同一杯。但有一個巨大的區別。在最壞的情況下，我們也只是喝了幾滴苦水。祂卻將那杯喝到了底。
馬太福音 26:69-75
彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來，說：「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」
彼得在眾人面前卻不承認，說：「我不知道你說的是什麼！」
既出去，到了門廊，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」
彼得又不承認，並且起誓說：「我不認得那個人。」
過了不久，旁邊站著的人前來，對彼得說：「你真是他們一黨的，你的口音露了你的馬腳。」
彼得就發咒起誓地說：「我不認得那個人！」
立時，雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。
如果福音僅僅是人的發明，我們絕不會被告知，它的一位主要傳道人竟曾如此軟弱和犯錯，以至於否認了他的夫子。
首先需要我們注意的，是彼得所犯之罪的性質。
這是一項大罪。我們看到一個人，他跟隨基督三年，在宣稱對祂的信心和愛心方面一直很積極——一個領受了無限憐憫和慈愛，並被基督視為親密朋友的人——我們看到這個人三次否認他認識耶穌！這很糟糕。這是在極其惡劣的情況下犯下的罪。彼得曾被明確警告過他的危險，也聽到了警告。他剛剛從我們主手中領受了餅和杯，並大聲宣稱即使與祂同死，他也不會否認祂！這也很糟糕。這是在看似微小的挑釁下犯下的罪。兩個軟弱的婦人指出他曾與耶穌在一起。旁邊的人說：「你真是他們一黨的。」似乎沒有使用任何威脅。似乎沒有發生任何暴力。但這足以推翻彼得的信心。他在眾人面前否認。他起誓否認。他發咒起誓。這確實是一幅令人謙卑的圖畫！
讓我們記住這段歷史，並將其存記在心。它清楚地教導我們，最聖潔的聖徒也只是人，是充滿許多軟弱的人。一個人可能歸正於神，對基督有信心、盼望和愛，卻仍可能在過犯中被絆倒，並有可怕的跌倒。這向我們展示了謙卑的必要性。只要我們還在肉身中，我們就處於危險之中。肉體是軟弱的，魔鬼是活躍的。我們絕不能認為「我不會跌倒」。它指出了我們對犯錯的聖徒應有的慈愛義務。我們不能因為人們偶爾跌倒和犯錯，就將他們視為無恩典的棄絕者。我們必須記住彼得，並「用溫柔的心把他挽回過來」（加拉太書 6:1）。
第二件需要我們注意的事，是彼得被引導否認他主的步驟。
這些步驟被慈悲地記錄下來，供我們學習。神之靈特意將它們寫下來，以造福基督的教會。讓我們逐一追溯它們。
彼得跌倒的第一步是「自信」。他說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」第二步是「懶惰」。他的夫子告訴他要警醒禱告。他卻沒有這樣做，反而睡著了。第三步是怯懦的「妥協」。他沒有緊跟夫子，而是先離棄祂，然後「遠遠地跟著」。最後一步是「不必要地冒險進入邪惡的同伴中」。他進入了大祭司的院子，像他們中的一員一樣「與差役同坐」。隨後就是最終的跌倒：發咒、起誓和三次「否認」。儘管看起來很突然，但他的心早已為此做好了準備。這是他自己所播種子的果實。「他必吃自己行為的果子。」
讓我們記住彼得歷史的這一部分。對於所有自稱是基督徒的人來說，這都具有深刻的教訓。大病很少在沒有先兆症狀的情況下襲擊身體。聖徒的大跌倒很少在沒有先前秘密背道的情況下發生。教會和世界有時會對某些偉大的宗教代言人的突然不端行為感到震驚。信徒因此灰心和絆倒。神的仇敵因此歡喜並褻瀆。但如果真相能被知曉，這類案件的解釋通常會發現是私下裡遠離了神。人在公開跌倒之前，早已在私下裡跌倒了。樹木倒下時發出巨響，但導致倒下的秘密腐朽，往往直到它倒在地上才被發現。
最後一件需要我們注意的事，是彼得的罪帶給他的憂傷。我們在章節末尾讀到：「他就出去痛哭。」
這些話值得比通常所受的關注更多的重視。成千上萬的人讀過彼得犯罪的歷史，卻很少想到彼得的眼淚和彼得的悔改。願我們有眼睛能看，有心能明白。
我們在彼得的眼淚中，看到了不幸與遠離神之間的密切聯繫。神有一個慈悲的安排，即在某種意義上，聖潔永遠是它自己的獎賞。沉重的心、不安的良心、蒙塵的盼望，以及大量的疑惑，永遠是背道和不一致的後果。所羅門的話描述了許多不一致的神兒女的經歷：「心中背道的，必滿得他自己的結果。」（箴言 14:14）。讓我們在信仰中確立一個原則：如果我們熱愛內心的平安，我們就必須與神親密同行。
我們在彼得痛哭的眼淚中，看到了偽君子與真信徒之間最大的區別。當偽君子被罪絆倒時，他通常跌倒了就再也起不來。他內心沒有生命原則來扶起他。當神的兒女被絆倒時，他會藉由真正的悔改和神的恩典重新站起來，並修正他的生活。不要讓人自欺，以為可以肆無忌憚地犯罪，因為大衛犯了姦淫，彼得否認了他的主。毫無疑問，這些聖潔的人犯了大罪。但他們並沒有持續在罪中。他們深刻地悔改了。他們為自己的跌倒哀傷。他們厭惡並憎恨自己的邪惡。如果許多人能在悔改上，而不僅僅是在罪上效法他們，那該有多好。太多人只知道他們的跌倒，卻不知道他們的復原。像大衛和彼得一樣，他們犯了罪，但他們並沒有像大衛和彼得那樣悔改。
整段經文充滿了永不應被遺忘的教訓。我們是否自稱在基督裡有盼望？讓我們留意信徒的軟弱，以及導致跌倒的步驟。我們是否不幸背道，失去了起初的愛心？讓我們記住，彼得的救主依然活著。對我們而言，正如對他一樣，有憐憫存在。但如果我們想找到那憐憫，我們必須悔改並尋求它。讓我們轉向神，祂就會轉向我們。祂的憐憫永不止息（耶利米哀歌 3:22）。